A religião iorubá tem suas origens na tribo iorubá na África Ocidental. Os iorubás viviam no que hoje é conhecido como a Nigéria, ao longo do rio Níger.

No final do século XVIII e início do século XIX, os iorubás travaram uma série de guerras com seus vizinhos e uns contra os outros. Esta luta interna e ataques externos levou à queda e escravidão do povo iorubá. Estes escravos foram trazidos para trabalhar nas plantações de açúcar, mas junto com os corpos, trazidos para a venda em uma vida de miséria, trouxe-se algo mais: sua alma, e a sua religião. Os iorubás logo foram chamados de “Lucumi” porque a saudação “mi oluku”, “meu amigo”.

A Igreja tentou evangelizar Lucumi negros, mas as condições eram muito difíceis. Além da escassez de sacerdotes, a condição de escravidão para os Lucumi era difícil de compreender e aceitar o que lhes era ensinado sobre Deus. O resultado foi que muitos aceitaram a doutrina católica fora, enquanto interiormente, mantiveram a sua antiga religião.

No Novo Mundo, os Orixás e a maior parte de sua religião estava escondida atrás de uma fachada do catolicismo, através do qual os Orixás foram representados por vários santos católicos. Os proprietários de escravos dissiam, “olha como bendito é o escravo. Acontece o tempo todo para o culto de Santa Bárbara.” O que eles não sabem é que ela na verdade estava orando a Xangô, o Senhor dos incêndios, raios e dança, e talvez até rezou para a liberdade do mesmo proprietário. Foi assim que a religião passou a ser conhecido como Santeria.

Esta religião baseia-se na crença de Deus através dos elementos da natureza, uma filosofia puramente Africana.

Entre as religiões iorubá original a seguinte hierarquia espiritual é concebida:

Ele é o criador e único Deus. Dele vem a energia que sustenta todo o universo, e é chamado de Ashe (comparável ao Chi Tao ou nas religiões orientais, cristãos e Grace). Olodumare não pode ser representada pictoricamente e não tem atributos humanos. No entanto, um outro nome é Olorun Olodumare figura humanizada, do sexo masculino cujo nome significa “Senhor dos céus.”
 

Diretamente emanados Olodumare e Orixás são os guardiões e os intérpretes do destino universal. Alguns eram seres humanos no passado distante, e sua vida extraordinária chegou à dignidade espiritual dos orixás. São honrados com rituais, músicas, comidas especiais e orações, e se manifestam através de sacerdotes ou sacerdotisas, que possuem ou vivem temporariamente. Oferecem ajuda e conselhos em todas as áreas da vida.

Eles são os antepassados ou ancestrais de cada família, reverenciado em sua própria família ou comunidade altares. Sua missão é assegurar a continuação do iorubá da sociedade e da justiça social em todos os níveis. Eles também são geralmente os espíritos das pessoas falecidas.

Os seres humanos 

Esta categoria inclui tanto as pessoas que estão vivos e aqueles que estão por nascer. Seu poder é fundamental, pois só os humanos podem perceber as intenções e os desejos dos Orixás. No entanto, eles estão livres para fazer o bem ou o mal.

Plantas e animais 

São mutuamente dependentes dos seres humanos, que por sua vez, necessários para sua sobrevivência e nutrição. São uma fonte de alimento, cura e sacrifício. Plantas, animais e seres humanos dependem de toda a terra, endeusado como Onil.

Rochas, nuvens, rios e metais são considerados seres com uma força de vontade e intenção. Nas estrelas fica a residência do Orixás, os Egungun Olorun e que pertencem a uma outra dimensão paralela ao visível.

Há uma rica tradição oral de cada um dos orixás, suas histórias, suas ações, a relação entre eles e o porquê da sua personalidade. Essas histórias são chamados de “Patakis”.

A comunicação entre os orixás e os seres humanos é alcançada através de rituais, orações, adivinhação e ebo ou ofertas (que incluem o sacrifício de um animal, geralmente uma galinha ou uma pomba, em situações de importância, tais como doença grave ou azar.) Canções, ritmos e posses transe, são também outros meios através dos quais ele interage com os Orixás, de que maneira nós podemos influenciar nosso quotidiano que nos levam para uma vida mais plena e profunda durante a nossa estadia neste mundo.

Esta mistura da religião católica com a santeria é algo comum no dia a dia do povo brasileiro, de facto uma lembrança tradicional das viagens para o Brasil são as fitas de cores tradicionais do Salvador e a Bahia, cada uma dessas fitas de diferentes cores representam um orixá (e um santo na sua representação).  Ao levar esta fita na mão pede-se a proteção do orixá e quando se ata na mão pedem-se três desejos que ao cair serão realidade.

Mito ou realidade esta é uma pequena amostra da mistura e diversidade de crenças do povo brasileiro que vale a pena conhecer. 

Carla I. Castillo Cabrera.